Благода́ть (ивр. חן, др.-греч. χάρις, лат. gratia) — одно из ключевых понятий христианского богословия, рассматривается как дар для человека от Бога, подаваемый исключительно по милости Господа, без всяких заслуг со стороны человека[1] и предназначенный для его спасения и освящения («возрастания в благодати»). Благодать понимается как действенное снисхождение Бога к человеку[2], действие Бога, изменяющее сердце человека, и само свойство Бога, указывающее на Его доброту и милосердие. В традиционном представлении о благодати сочетается понимание ее одновременно как деяния и как силы[2].
Словом «благодать» могут переводиться и близкие по смыслу термины других религий — в частности, исламское барака, имеющее общий корень с ветхозаветным понятием, означающим благословение.
В Писаниях Ветхого Завета еврейское слово חֵן («хэн») встречается много раз, в том числе и в текстах, относящихся к мессианским пророчествам (Зах. 4:7; Зах. 12:10). В синодальном переводе чаще всего переводится словами «благодать» (Быт. 6:8, 83:12), «милость» (Быт. 47:25, Прит. 3:34), «благоволение» (Быт. 18:3), а в некоторых случаях словами «приятность» (Прит. 13:16, Прит. 22:11), «прекрасный» (Прит. 1:9, Прит. 4:9, Прит. 5:19), «расположение» (Есф. 2:15), «благорасположение» (Еккл. 9:11), «приязнь» (Прит. 28:23), «миловидность» (Прит. 31:30), «благонравная» (Прит. 11:16).
В Новом Завете греческое слово «χάρις» (милость, благодеяние, награда, услуга, одолжение) встречается в текстах Евангелия от Луки, Евангелия от Иоанна, в книге Деяний Апостолов, в посланиях апостолов Иакова, Петра, Иоанна, Павла 146 раз в той или иной форме (не считая глагольных) и используется, в основном, в контексте прощения грехов для верующих в Иисуса Христа, а также содействия их духовной жизни (особенно в приветствиях). Иногда обозначает конкретные дары и благословения (ср. 2Кор. 9:8, 14-15).
В документах раннего христианства, известных как произведения «мужей апостольских», благодать упоминается как дар, который Бог через Христа дает человеку и представляется как сила («δυναμις»), благодаря которой человек может стремиться к праведности и идти по пути послушания. В этом понимании благодать дает силы, посредством которых человек может обрести праведность и достичь спасения[3][неавторитетный источник? 171 день].
«Ибо говорится: „Бог гордым противится, смиренным же дает благодать“ (Прит. 3, 34). Итак. присоединимся к тем, которым дана от Бога благодать. Облечемся в единомыслие, будем смиренны, воздержны, далеки от всякой клеветы и злоречия, оправдывая себя делами, а не словами.» 1Кор. Клим.30:1
«Многие женщины, укрепленные благодатью Божиею, совершили много дел мужественных.» 1Кор. Клим.55:1
«Укрепляйтесь благодатью Божией.» Игнат.6:13 (смирнянам)
«Да будет всегда благодать с ним и с посылающим его Поликарпом! Желаю вам всегда укрепляться в Боге нашем Иисусе Христе.» Игнат.7:8 (Поликарпу)
При этом многие богословы (в особенности в протестантизме) не воспринимают произведения мужей апостольских как полное и точное изложение вероучения ранней церкви, учитывая ещё и то, что часть произведений считаются подложными, то есть не принадлежащими авторству учеников апостолов, которым их приписывают. В частности, критически воспринимают содержание этих произведений лютеранские богословы, в которых они видят не только морализаторство, но и «легализм» (законничество), отличающие, на их взгляд, эти произведения от книг Нового Завета[3]. Особенности представлений о благодати у «апостольских мужей», по мнению некоторых исследователей, повлияли на формирование средневековых представлений о благодати с тенденцией к «учению о делах»[3].
Учение о спасении грешника по благодати получило развитие в V веке благодаря богословскому спору между епископом Гиппонским Августином и британским монахом Пелагием. Августин настаивал на том, что благодать является единственным условием спасения души. Пелагий допускал возможность достижения святости и спасения своими собственными силами, без помощи Божьей[4].
Разногласия были связаны с представлением Пелагия о первородном грехе как случайном факте, который не отразился на потомках Адама. Они, по представлениям Пелагия, были такими же, каким был Адам до своего греха. В свою очередь Августин учил, что человек в результате первородного греха пал, а его природа настолько изменилась, что он не в состоянии обрести спасение без помощи Бога[5].
На Арелатском соборе между 470 и 475 г., одобрили трактат епископа Фауста «О благодати Божией и свободе воли человека», и спор между учением Августина и Пелагия был решён на основании учения прп. Иоанна Кассиана в духе синергизма[6][7]. Учение, изложенное Иоанном Кассианом о взаимодействие Бога и человека в деле спасения человека, стало общецерковным учением. Но после смерти Кассиана Римская поместная церковь в этом споре приняла сторону Августина, правда, с признанием некоторого человеческого участия в спасении[4]. Среди западных отцов и богословов возобладала позиция сторонников учения Августина, которая была утверждена на Аравсионском соборе 529 года, где каждое из его решений подтверждалось высказываниями Августина. Собор отступил от принципа синергизма, который исповедовал в вопросе благодати и свободы воли прп. Иоанн Римлянин и его последователи. Решения Арвсионского собора по этому вопросу были одобрены папой Бонифацием II[6].
На Карфагенском соборе 412 года был осуждён ученик Пелагия Целлестий, а на Карфагенском соборе 416 года осуждение было распространено и на Пелагия.
Богословское значение благодати для спасения было сформулировано на Карфагенском соборе 419 года. В Правилах Карфагенского собора о благодати говорится следующее:
Если кто скажет, что благодать Божия, которой мы оправдываемся в Иисусе Христе Господе нашем, действенна только к прощению уже соделанных грехов, а не подаёт, кроме того, помощь, чтобы не грешить снова, тот да будет анафема. Ибо благодать Божия не только даёт знание, что надо делать, но ещё и вселяет в нас любовь, чтобы мы могли исполнять то, что познаем
Анафема провозглашалась также на тех, кто говорил о том, что благодать Божья даётся только к тому, чтобы не грешить, через открытие нам греха и не даёт любви и силы совершать то, что мы познали (правило 126). Анафема провозглашалась и на тех, кто утверждал, что благодать оправдания даётся для совершения того, что мы могли бы совершить и без неё, хотя и с неудобством (правило 127).
Представления о природе и действии благодати в разных христианских конфессиях сильно отличаются. Эти отличия в значительной мере служат водоразделом между историческими церквами и протестантизмом, а внутри протестантизма — между кальвинизмом и арминианством.
По учению Православной церкви, благодать — это нетварная божественная сила (δύναμις) или нетварное божественное действие (ἐνέργεια)[10][11][12][13][14], через которую Бог являет себя к падшему человеку, а человек с её помощью преодолевает в себе греховное начало, достигая спасения и состояния обо́жения[6][15]. Почитание ангелов и святых неразрывно связано с понятием благодати, потому что почитается именно благодать Божия, которая в них обитает и действует[16]. Понимание благодати как силы Божией, направленной на спасение и освящение, восходит к словам Нового Завета:
| но вы примете силу (δύναμιν), когда сойдет на вас Дух Святый (Деян. 1:8)
|
| которого (Евангелия) служителем сделался я по дару благодати (δωρεὰν τῆς χάριτος) Божией, данной мне действием (κατὰ τὴν ἐνέργειαν) силы (τῆς δυνάμεως) Его (Еф. 3:17)
|
| для чего я и тружусь и подвизаюсь силою (κατὰ τὴν ἐνέργειαν) Его, действующею (τὴν ἐνεργουμένην) во мне могущественно (ἐν δυνάμει) (Кол. 1:29)
|
Учение о благодати было раскрыто в мистическом учении исихазма и изложено в XIV веке византийским мистиком и богословом Григорием Паламой в его спорах с Варлаамом о Фаворском свете. В 1351 году в Константинополе это учение было утверждено на православном соборе[17].
Решения этого собора в виде анафем вошли в греческую Постную Триодь[18][19] и читались в Неделю Торжества Православия.
Более кратко и тезисно это учение изложено тайным монахом Андроником (А. Ф. Лосевым), его обычно в русском тексте актов собора печатают в квадратных скобках вместе с решениями самого собора:
|
Из того, что человек может участвовать в энергии Божества вытекает и понятие синергизма — взаимодействие Бога и человека в деле спасения человека, смотрите выше — (Кол.1:29).
Согласно католическому Катехизису, благодать — «милость, безвозмездная помощь, которую Бог оказывает нам, чтобы мы ответили на Его зов — быть чадами Божиими, детьми усыновленными, причастниками Божественного естества, жизни вечной… Благодать Христова — безвозмездный дар, которым Бог дает нам Свою жизнь, вливаемую Святым Духом в нашу душу, чтобы исцелить ее от греха и освятить: это освящающая, или обожествляющая, благодать, получаемая при Крещении. Она в нас — источник освящения»[20]. Католики различают постоянную (габитуальную) благодать, то есть постоянное расположение жить и действовать по зову Божию, и благодать воздействующую (актуальную), то есть Божье вмешательство у истоков обращения или в процессе освящения[20].
По учению католической, как и православной церкви, благодать сообщается человеку через участие в таинствах Церкви, а также может проявляться в особых духовных дарах:
| благодать включает в себя также дары, которые Дух жалует нам, чтобы приобщить нас к своему творению, чтобы сделать нас способными содействовать спасению других и возрастанию Тела Христова - Церкви. Эти дары - это таинственные (сакраментальные) благодати, или собственные дары различных таинств. Это, кроме того, особые благодати, которые называют также харизмами по греческому термину, употребляемому св. Павлом и означающему милость, безвозмездный дар, благодеяние. Каков бы ни был их характер, иногда необычный, как, например, дар творить чудеса или дар языков, харизмы подчинены освящающей благодати и имеют целью общее благо Церкви. Они служат любви, которая созидает Церковь[20]. |
Католической традицией (в первую очередь, томизмом) различие в Боге сущности и действия (энергии) мыслится как имеющее умозрительный, а не онтологический характер (что, по мнению католических мыслителей, нарушало бы Божественную простоту). Бог определяется как actus purus — чистое действие, неотделимое от Его сущности. Поэтому благодать, с одной стороны, не отождествляется с непосредственным (нетварным) Божественным действием, с другой стороны, освящение понимается как причастие не просто Божественным действиям, но Личности Святого Духа, а состояние блаженства (обожения) — как созерцание душой сущности Бога[21].
В протестантском богословии благодать рассматривается как дар, незаслуженная милость Божья[22], деяние Бога, направленное на человека[22], Его расположение к человеку[22][23][24], незаслуженная любовь Божья[24][23], незаслуженная доброта или благость[24].
Все протестанты (за исключением либеральных школ) согласны с основной идеей Августина о коренной порочности человека, ставшей результатом грехопадения, а также о неспособности людей своими силами обрести спасение. Спасение люди получают как незаслуженный Божий дар (то есть по благодати) через веру, причём вера сама рассматривается как дар Божий для спасения:
| Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. (Еф. 2:8-9)
|
Основные спорные вопросы в различных направлениях протестантизме:
В протестантском богословии спасающая благодать рассматривается как исходящая непосредственно от Бога и не зависящая от лиц, посредством которых она воздействует на человека, в отличие от православных и католиков, протестанты не считают духовенство носителем и передатчиком благодати при совершении таинств)[4].
Основные концепции действия благодати в протестантизме — лютеранская, кальвинистская и арминианская.
Лютеране считают, что Христос желает спасения всем людям (кальвинистское учение о двойном предопределении, то есть о том, что одни люди изначально избраны ко спасению, а другие — к осуждению считается ересью). Человек получает спасительную веру «исключительно посредством благодати и действия Святого Духа» без каких-либо собственных усилий. В то же время человек, получив спасение, может утратить его в результате «собственного беззакония»[25]. Утерявший спасение человек может обрести его вновь через смирение, покаяние и участие в таинствах[4].
В середине XVI века, в период Реформации, французский богослов Жан Кальвин «систематизировал» (по выражению кальвинистов)[26] богословие Августина, в результате чего появилось кальвинистское учение о предопределении по непознаваемой воле Бога людей ко спасению или осуждению. В современном кальвинизме основные принципы учения сформированы в пять пунктов TULIP (это аббревиатура названий пунктов на английском языке, в переводе с английского языка tulip означает «тюльпан»):
По Кальвину, природа человека настолько изменилась к пороку в результате первородного греха, что сам он ничего не способен сделать к своему спасению: ни верой (он верит потому, что предопределён к спасению), ни благими делами. Бог предопределил одних людей ко спасению (через веру, которую получают благодаря воздействию благодати), других — к вечному осуждению. При этом действие Божьей благодати для избранных ко спасению непреодолимо: эти люди не смогут отпасть от него[4].
Пастор Реформатской церкви в Амстердаме Якоб Арминий в начале XVII века выступил против кальвинистского учения, отрицая тезис о «непреодолимой благодати». По мнению Арминия кальвинистский тезис о предопределении противоречил бы Божьей любви и справедливости[28].
Арминий считал, что без Божьей благодати обращение человеку к Богу невозможно, однако благодать нужно принять через веру, то есть необходимо осознанное решение человека. Поэтому спасение человека зависит и от Божьей благодати, и от личного выбора человека.
Божье предопределение спасения грешника, по взглядам Арминия и его последователей, состояло не в обуславливании его действий «непреодолимой благодатью», а в предузнании Богом свободного выбора человека. По Арминию, Бог даёт возможность спастись всем, но спасутся лишь те, кто своей верой и покаянием примут это приглашение[29].
Понятие «благодать» тесно связано с богословскими понятиями спасения души, покаяния, освящения, таинств, церковной иерархии, почитания святынь и т. д.
Благодать — ключевое понятие христианской сотериологии (науки о спасении).
В богословии выделяют различные действия или виды спасительной благодати[6]:
В богословии исторических церквей благодать передается человеку как опосредовано в церковных таинствах, так непосредственно от Бога к человеку (в личной молитве)[30]. В протестантском богословии благодать принимается исключительно непосредственно от Бога. Действенность обрядов (аналогичным церковным таинствам в православии и католицизме) в протестантизме зависит исключительно от наличия личной веры, в то время как в православии и католицизме таинства считают недействительными, если лицо, их совершавшее, не имеет на это полномочий, согласно церковным канонам.
Так, существует мнение, что именно представлением о благодати в исторических церквах обусловлены размежевание христиан на лаиков (царственное священство мирян) и клир, которому даётся особая благодать на служение сверх общего дара Святого Духа[31], практика почитания материальных святынь и учение об апостольском преемстве (непрерывной цепочке епископских рукоположений, при которой передается благодатный дар священства, являющийся условием действительности совершаемых таинств, со времен апостолов до настоящего времени). Следует, однако, отличать (как и вообще в межконфессиональной полемике) аутентичные учения конфессий от их представления оппонентами, в котором обычно гипертрофируются существующие различия.
Богословская концепция благодати как незаслуженного (своими усилиями) прощения человека Богом является уникальной для христианства и в других религиях не встречается. Тем не менее, само слово «благодать» в тех или иных значениях присутствует и в других религиях.
Основной целью создания было желание Бога сотворить человека, заданием которого было бы присоединиться к Богу, чтобы наслаждаться с ним истинной благодатью. При этом перед каждым человеком есть два пути: путь добра и путь зла; и у человека есть власть, чтобы выбрать тот путь, который он хочет. Когда он по своей доброй воле выбирает путь добра и отвергает зло, тогда ему даётся истинная вечная благодать[32].
Понятие благодать (барака) есть и в Коране: «Господь обрадует их вестью о Своей милости и благоволении и садах, в которых им уготована нетленная благодать, в которых они пребудут вечно. Ведь Аллах вознаграждает великой наградой.» (Сура 9, 21-22).
Благодать.
.jpg){kind=link}
.JPG){kind=link}
